第一(yī)篇：立命之學

餘童年(nián)喪父，老(lǎo)母命棄舉業(yè)學醫(yī)，謂可(kě)以養生(shē∏§✔ng)，可(kě)以濟人(rén)，且習(xí)一(yī)藝以成名，爾父夙心也( ™yě)。

後餘在慈雲寺，遇一(yī)老(lǎo)者，修髯偉貌，飄αβ¥飄若仙，餘敬禮之。語餘曰：子(zǐ)仕路(lù)中人(rén)也(yě)，明(míng€π)年(nián)即進學，何不(bù)讀(dú)書(shū)→ε？餘告以故，并叩老(lǎo)者姓氏裡(lǐ)居。曰：吾姓孔，雲南(nán)€λ人(rén)也(yě)。得(de)邵子(zǐ)皇極數(shù)正傳，數(shù)≤★₽該傳汝。餘引之歸，告母。母曰：善待之。試其數(shù)，纖悉皆驗。餘遂起讀(dú)書(sh☆λū)之念，謀之表兄沈稱，言：郁海(hǎi)谷先生(shēng)，在沈友(yǒu)夫家(±↕jiā)開(kāi)館，我送汝寄學甚便。餘遂∏♥禮郁為(wèi)師(shī)。

孔為(wèi)餘起數(shù)：縣考童生(shēng)，當十四名；府考七®≥α十一(yī)名，提學考第九名。明(míng)年(nián)赴α 考，三處名數(shù)皆合。

複為(wèi)蔔終身(shēn)休咎，言：某年(nián♦®∞✘)考第幾名，某年(nián)當補廪，某年(nián)當貢，貢後某年(niá←✘σγn)，當選四川一(yī)大(dà)尹，在任三年(nián)半，即宜告歸。∑&σ★五十三歲八月(yuè)十四日(rì)醜時(sh>>í)，當終于正寝，惜無子(zǐ)。餘備錄而謹記之。

自(zì)此以後，凡遇考校(xiào)，其名數(shù)先後，皆不(bù)出孔公所懸↕↔™定者。獨算(suàn)餘食廪米九十一(yī)石五鬥當出貢；及食米七十餘石，屠宗αβ師(shī)即批準補貢，餘竊疑之。

後，果為(wèi)署印楊公所駁，直至丁卯年(n<ε ián)，殷秋溟宗師(shī)見(jiàn)餘場(chǎng)中備卷，歎曰：五策，即五篇奏議≠ ♦©(yì)也(yě)，豈可(kě)使博洽淹貫'$♥α之儒，老(lǎo)于窗(chuāng)下(xià)乎！遂依縣申文(wé∏♦n)準貢，連前食米計(jì)之，實九十一(yī)石五鬥也(yě)。

餘因此益信進退有(yǒu)命，遲速有(yǒu)時(sh​↑Ω í)，澹然無求矣。

貢入燕都(dōu)，留京一(yī)年(nián)，終日•©§(rì)靜(jìng)坐(zuò)，不(bù)閱文(wén)字。己≥ 巳歸，遊南(nán)雍，未入監，先訪雲谷會(huì)禅師(shī)于栖霞山(€εshān)中，對(duì)坐(zuò)一(yī)室，凡三晝夜不(bù)瞑目。

雲谷問(wèn)曰：凡人(rén)所以不(α↕←£bù)得(de)作(zuò)聖者，隻為(wèi)↑₽™∏妄念相(xiàng)纏耳。汝坐(zuò)三日(r"≤∑ì)，不(bù)見(jiàn)起一(yī<♦∑)妄念，何也(yě)？

餘曰：吾為(wèi)孔先生(shēng)算(suàn)定，榮辱生(shēng)死，皆有(yǒu)↓§×定數(shù)，即要(yào)妄想，亦無可(kě)妄想。

雲谷笑(xiào)曰：我待汝是(shì)豪傑，原來(lái)隻是(shì)凡夫。

問(wèn)其故？曰：人(rén)未能(néng)無心， ¶終為(wèi)陰陽所縛，安得(de)無數(shù)？∞♣但(dàn)惟凡人(rén)有(yǒu)數(shù)；‌‌λε極善之人(rén)，數(shù)固拘他(tā)不(bù)定；極惡之人(rén)，數(shù)亦拘‍ε÷他(tā)不(bù)定。汝二十年(nián)來(lái)，被他(tā)算(suàn♦δ)定，不(bù)曾轉動一(yī)毫，豈非是(shì)凡夫？

餘問(wèn)曰：然則數(shù)可(kě)逃乎？曰：命由我作(zuò)，福自(zì)己λε>求。詩書(shū)所稱，的(de)為(wèi)明(míng)訓。我教典中說(shuō)：求富貴得α≠(de)富貴，求男(nán)女(nǚ)得(de)男(nán)女(nǚ)，求長(chá✔£ng)壽得(de)長(cháng)壽。夫妄語乃釋迦大(dà)戒，諸佛菩薩，豈诳語欺人(rén)？

餘進曰：孟子(zǐ)言：求則得(de)之，是(sh♣→εβì)求在我者也(yě)。道(dào)德仁義，可(kě)以力求；功名富貴，如(rú)λ™♥©何求得(de)？

雲谷曰：孟子(zǐ)之言不(bù)錯(cuò)，汝自(zì)錯γφ‍≈(cuò)解了(le)。汝不(bù)見(jiàn)六祖說(shuō)β÷λ：一(yī)切福田，不(bù)離(lí)方寸；從(cóng)心而覓，感無不(bù)通(tōng↑∏)。求在我，不(bù)獨得(de)道(dào)德仁義，亦得(de)功名富貴；內(nèi)↑©外(wài)雙得(de)，是(shì)求有(yǒu∏↔)益于得(de)也(yě)。

若不(bù)反躬內(nèi)省，而徒向外(wài)馳求，則求之有(<<yǒu)道(dào)，而得(de)之有(yǒu↓λ♣∏)命矣，內(nèi)外(wài)雙失，故無益。

因問(wèn)：孔公算(suàn)汝終身(shēn)若何？餘以實告。雲谷曰：汝自(z★Ω₹✘ì)揣應得(de)科(kē)第否？應生(shēng)子(zǐ)否？

餘追省良久，曰：不(bù)應也(yě)。科(kē)第中人(rén)•α÷，類有(yǒu)福相(xiàng)，餘福薄，✔γ又(yòu)不(bù)能(néng)積功累行(xíng)，以基厚福；✘'λ$兼不(bù)耐煩劇(jù)，不(bù)能(néng)容人(rén)；時(shí)或以才智蓋人(r"÷÷én)，直心直行(xíng)，輕言妄談。凡此皆薄福之相π♦(xiàng)也(yě)，豈宜科(kē)第哉。

地(dì)之穢者多(duō)生(shēng)物(wù)，水(shuǐ)之清者常無魚Ω'™λ；餘好(hǎo)潔，宜無子(zǐ)者一(yī)；和(hé)氣能(néng)育萬物(↔™wù)，餘善怒，宜無子(zǐ)者二；愛(ài)為(wèi)δγ♠生(shēng)生(shēng)之本，忍為(wèi)不(bù)育之根；餘矜惜名節，常不(bù♣¶)能(néng)舍己救人(rén)，宜無子(zǐ)者三；多(duō)言耗氣，宜無子(zǐ)者≤"四；喜飲铄精，宜無子(zǐ)者五；好(hǎo)徹夜長(cháng≤λ★±)坐(zuò)，而不(bù)知(zhī)葆元毓神，宜無子(zǐ≤•γ)者六。其餘過惡尚多(duō)，不(bù)能(néng)悉數(shù)。

雲谷曰：豈惟科(kē)第哉。世間(jiān)享千金(jīnπ→)之産者，定是(shì)千金(jīn)人(rén)物(wù)；享百金(jīn)之産∏₩者，定是(shì)百金(jīn)人(rén)物(wù)；應餓死者，定是(shì£↑$≥)餓死人(rén)物(wù)；天不(bù)過因材而笃，幾曾加纖毫意思。

即如(rú)生(shēng)子(zǐ)，↓©有(yǒu)百世之德者，定有(yǒu)百世子(zǐ)孫保之；有(yǒu)十世之德者，定有(yǒβ₽u)十世子(zǐ)孫保之；有(yǒu)三世二世之德者，定♦π✔有(yǒu)三世二世子(zǐ)孫保之；其斬焉無後者，德至π±&♥薄也(yě)。

汝今既知(zhī)非。将向來(lái)不(bù)發科(kē)第，及不(bù)¥×β生(shēng)子(zǐ)相(xiàng)，盡情改刷；務要(yào)₩×積德，務要(yào)包荒，務要(yào)和(hé)愛(ài)，務≠₹φ£要(yào)惜精神。從(cóng)前種種，譬如(rú)昨日(r'φ∑←ì)死；從(cóng)後種種，譬如(rú)今日(rì)生(shēng)；此義理(lǐ)再生♦γ£(shēng)之身(shēn)也(yě)。

夫血肉之身(shēn)，尚然有(yǒu)數(s¶♠→€hù)；義理(lǐ)之身(shēn)，豈不(bù)能(néng)格天。太甲曰：天作(zuò)孽∏β ₹，猶可(kě)違；自(zì)作(zuò)孽，不(bù)可(kě)活$♥。詩雲：永言配命，自(zì)求多(duō)福。孔先生(shēng)算(suàn)汝不(bù)≤±<☆登科(kē)第，不(bù)生(shēng)子(zǐ)者，此¥•₽<天作(zuò)之孽，猶可(kě)得(de)而違也(yě)；汝今擴充德性，力行(xín¥α¥δg)善事(shì)，多(duō)積陰德，此自(zì)己所作(zuò)之福也(yě)，安得(de)而‌≠​不(bù)受享乎？

易為(wèi)君子(zǐ)謀，趨吉避兇；若言天命有(yǒu)常，吉何λ↓↔↕可(kě)趨，兇何可(kě)避？開(kāi)章(zhāng)第一‍✘↓(yī)義，便說(shuō)：積善之家(jiā)，必有(♠↔yǒu)餘慶。汝信得(de)及否？

餘信其言，拜而受教。因将往日(rì)之罪，佛前盡情發露，為(wèi)疏一(yī∏×)通(tōng)，先求登科(kē)；誓行(xíng)善事(shì)三千條，以報(bào)天地( ↔₹≈dì)祖宗之德。

雲谷出功過格示餘，令所行(xíng)之事(shì)，逐日(rì)登記；善則記數(✘↔shù)，惡則退除，且教持準提咒，以期必驗。

語餘曰：符箓家(jiā)有(yǒu)雲：不(bù)會(huì)書(♣¶§shū)符，被鬼神笑(xiào)；此有(yǒu)秘傳，隻是(shì)不(bù)動↔ε念也(yě)。執筆(bǐ)書(shū)符，先把萬緣放(fàng)下(xià)，一(yī)塵不(φ​'≠bù)起。從(cóng)此念頭不(bù)動處，下(xià)一(yπεī)點，謂之混沌開(kāi)基。由此而一(π ←↑yī)筆(bǐ)揮成，更無思慮，此符便靈。凡祈¶↔天立命，都(dōu)要(yào)從(cóng)無思無慮處感格。

孟子(zǐ)論立命之學，而曰：夭壽不(bù)貳。夫夭與壽，至貳 ​σ者也(yě)。當其不(bù)動念時(shí)，孰為(wèi)夭，孰為(wèi)壽？細分(f≤"♦♣ēn)之，豐歉不(bù)貳，然後可(kě)立貧富之命；窮通(tōng)不(bù)貳，然後可(k♦™₩₽ě)立貴賤之命；夭壽不(bù)貳，然後可(kě)立生(sh→∏ēng)死之命。人(rén)生(shēng)世間(jiā→≈n)，惟死生(shēng)為(wèi)重，曰夭壽，則一(yī)切順逆皆該之矣。¥≥

至修身(shēn)以俟之，乃積德祈天之事®♦>(shì)。曰修，則身(shēn)有(yǒu)過惡，皆當治而去(qù)↑♦​之；曰俟，則一(yī)毫觊觎，一(yī)毫将迎，皆當斬絕之矣。到(dào)此地∏δλ(dì)位，直造先天之境，即此便是(shì)™ ≠ 實學。

汝未能(néng)無心，但(dàn)能(néng)持準提咒，無記無數(shù)，不(bù)令間(j"§iān)斷，持得(de)純熟，于持中不(bù)←ε持，于不(bù)持中持。到(dào)得(de)念→♥<∏頭不(bù)動，則靈驗矣。

餘初号學海(hǎi)，是(shì)日(rì)改号了(le)凡；蓋悟立命之說(shuō)，而不(÷εεbù)欲落凡夫窠臼也(yě)。從(cóng)此而後，終日(rì)£•兢兢，便覺與前不(bù)同。前日(rì)$≥≤隻是(shì)悠悠放(fàng)任，到(dào)此自(zì)有(yǒu✔‌$±)戰兢惕厲景象，在暗(àn)室屋漏中，常恐得(de)罪天地(dì)鬼神；遇人(rén)憎我毀我，✘₽><自(zì)能(néng)恬然容受。

到(dào)明(míng)年(nián)禮部σ←β 考科(kē)舉，孔先生(shēng)算(suàn)該第≠ε三，忽考第一(yī)；其言不(bù)驗，而秋闱中式矣。

然行(xíng)義未純，檢身(shēn)多(duō)誤；或見(jià☆λn)善而行(xíng)之不(bù)勇，或救人(rén)而心常自(zì)疑；或身(shēn)勉∏♥為(wèi)善，而口有(yǒu)過言；或醒↓ε時(shí)操持，而醉後放(fàng)逸；以過折功，日(rì)常虛度。自(zì)己巳β¶★♦歲發願，直至己卯歲，曆十餘年(nián)，而三千善行(xíng)始完。

時(shí)，方從(cóng)李漸庵入關，γ•♣₽未及回向。庚辰南(nán)還(hái)。始請(qǐng)性空σ®‌(kōng)、慧空(kōng)諸上(shàng)人(rén)，就(j¶•iù)東(dōng)塔禅堂回向。遂起求子(zǐ)願，亦許行(xíng)三千善事(shì)≈¶。辛巳、生(shēng)男(nán)天啓。φ"♥♦

餘行(xíng)一(yī)事(shì)，随以筆(bǐ)記；汝母不("☆bù)能(néng)書(shū)，每行(€"xíng)一(yī)事(shì)，辄用(yòng)鵝毛管，印一(yī)朱圈于曆日(r♥γ®♣ì)之上(shàng)。或施食貧人(rén)，或買放(fàngγε✔)生(shēng)命，一(yī)日(rì)有(yǒu)多(duō)至十餘圈者。至癸未八→→∏Ω月(yuè)，三千之數(shù)已滿。複請(qǐng)性空(kōng)輩，就(jγ♠♦iù)家(jiā)庭回向。九月(yuè)十三日(rìε ≤)，複起求中進士願，許行(xíng)善事(shì)一(≠πyī)萬條，丙戌登第，授寶坻知(zhī)縣。₽‍± 

餘置空(kōng)格一(yī)冊，名曰治心編∞λ≤&。晨起坐(zuò)堂，家(jiā)人(rén  )攜付門(mén)役，置案上(shàng)，所行(xíng)善惡，纖悉必記。夜則設桌于庭≠'$，效趙閱道(dào)焚香告帝。

汝母見(jiàn)所行(xíng)不(bù)多(duō)，辄颦蹙曰：我前在δ≥家(jiā)，相(xiàng)助為(wèi)善，故三千之數☆×™ (shù)得(de)完；今許一(yī)萬，衙中無事(sλσ¥€hì)可(kě)行(xíng)，何時(shí)得(εε®de)圓滿乎？

夜間(jiān)偶夢見(jiàn)一(yī)神人(rén)，餘言™÷∑♥善事(shì)難完之故。神曰：隻減糧一(yī)節，萬行(xíng)俱完矣。蓋寶坻π₽≈α之田，每畝二分(fēn)三厘七毫。餘為(wèi)區(qū)處≥✘，減至一(yī)分(fēn)四厘六毫，委有(yǒu)此事(shì)，心頗驚疑。适幻餘禅師(s♦®hī)自(zì)五台來(lái)，餘以夢告之，且問(wèn)此事(shì)宜信否δ™？

師(shī)曰：善心真切，即一(yī)行(xíng)可(kě)≈£®‌當萬善，況合縣減糧、萬民(mín)受福乎？吾即捐俸銀(yín)，請(qǐ↓αng)其就(jiù)五台山(shān)齋僧一(yī)萬而回向之。

孔公算(suàn)予五十三歲有(yǒu)厄，餘未嘗祈壽，是(sh₩♣δ±ì)歲竟無恙，今六十九矣。書(shū)曰：天難谌，命靡常。又(yò×'÷"u)雲：惟命不(bù)于常，皆非诳語。吾于是(shì)而知(zhī)，凡稱禍福自(zì)≠↔己求之者，乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣。

汝之命，未知(zhī)若何？即命當榮顯，§ 常作(zuò)落寞想；即時(shí)當順 ©利，當作(zuò)拂逆想；即眼前足食，常作(zuòα®)貧窭想；即人(rén)相(xiàng)愛(ài)敬，常作(zuò)恐懼想；即家(jiā)世望重β←δ，常作(zuò)卑下(xià)想；即學問(wèn)頗優，常作(zuòα<)淺陋想。

遠(yuǎn)思揚祖宗之德，近(jìn)思蓋父母之愆；✘↔€★上(shàng)思報(bào)國(guó)之恩，下(xià)思造家(jiā)之福；外(w"→↑δài)思濟人(rén)之急，內(nèi)思閑己之邪。

務要(yào)日(rì)日(rì)知(zhī)非，日(rì)日∞₩λ(rì)改過；一(yī)日(rì)不(bù)知(zh∑©γδī)非，即一(yī)日(rì)安于自(zì)是(shì)；一(yī)日δ÷"(rì)無過可(kě)改，即一(yī)日(rì)無步可(kě)進；天下(xià)聰明(m♣δ↓íng)俊秀不(bù)少(shǎo)，所以€€德不(bù)加修、業(yè)不(bù)加廣者，隻為(wèi)因循二字，耽擱一(yī‍≠)生(shēng)。

雲谷禅師(shī)所授立命之說(shuō)， •¥乃至精至邃、至真至正之理(lǐ)，其熟玩©​(wán)而勉行(xíng)之，毋自(zì)曠也(yě)。

第二篇 改過之法

春秋諸大(dà)夫，見(jiàn)人(rén)言動，億而談其禍福，靡不(bù)驗者，左©§國(guó)諸記可(kě)觀也(yě)。

大(dà)都(dōu)吉兇之兆，萌乎心而動乎四體(tǐ)，其過于厚者常獲福，過于£↑薄者常近(jìn)禍；俗眼多(duō)翳，謂有(yǒu↔♦)未定而不(bù)可(kě)測者。

至誠合天，福之将至，觀其善而必先知(zhī)之矣。禍之将至， "觀其不(bù)善而必先知(zhī)之矣。今欲∑'φ↔獲福而遠(yuǎn)禍，未論行(xíng)善，先須改過≠₽。

但(dàn)改過者，第一(yī)、要(yào)發恥心。思古之聖賢，與我同為(wèi)丈夫，彼•÷∏✔何以百世可(kě)師(shī)？我何以一(yī)身(shēn)瓦裂？耽染塵情，私行(xíng••)不(bù)義，謂人(rén)不(bù)知☆φ(zhī)，傲然無愧，将日(rì)淪于禽σ ∑&獸而不(bù)自(zì)知(zhī)矣；世之可(kě)羞可(kě)恥者，莫大(dà)乎> ∑←此。孟子(zǐ)曰：恥之于人(rén)大(dà)矣。以其得(de)之則聖賢，失之則±✔禽獸耳。此改過之要(yào)機(jī)也(yě)。

第二、要(yào)發畏心。天地(dì)在上(shàn☆ε∑&g)，鬼神難欺，吾雖過在隐微(wēi)，而天地(dγ±"ì)鬼神，實鑒臨之。重則降之百殃，輕則損其>π↓ 現(xiàn)福；吾何可(kě)以不(bù)懼？

不(bù)惟是(shì)也(yě)。閑居之地(dì)，指視(shì)昭然；吾雖掩之甚密©☆₩，文(wén)之甚巧，而肺肝早露，終難自(zì)欺；被人(rén)觑破，不(b↓♦★♦ù)值一(yī)文(wén)矣，烏得(de)不(bλ‌$ù)懔懔？

不(bù)惟是(shì)也(yě)。一(yī)息尚存，彌天之'×✘→惡，猶可(kě)悔改；古人(rén)有(yǒu)一(yī)生(shēng)作(zuò)∑β★¶惡，臨死悔悟，發一(yī)善念，遂得(de)善終♠÷≠↓者。謂一(yī)念猛厲，足以滌百年(nián)之惡也(yě)。譬‌¥​✔如(rú)千年(nián)幽谷，一(yī)燈才照(zhào)，則千年(nián)之暗(àn)俱‌₽除；故過不(bù)論久近(jìn)，惟以改為(wèi)貴。

但(dàn)塵世無常，肉身(shēn)易殒，一(yī)息不(bù)屬，欲改無由矣。明(míγ∑ng)則千百年(nián)擔負惡名，雖孝子(zǐ)慈↓¶₹孫，不(bù)能(néng)洗滌；幽則千百劫沉淪獄報(bào)，雖聖賢佛菩薩，不(bù)能($©φ♠néng)援引。烏得(de)不(bù)畏？

第三、須發勇心，人(rén)不(bù)改過，多(duō)是(shì)™>α®因循退縮；吾須奮然振作(zuò)，不(bù)用∑≥&γ(yòng)遲疑，不(bù)煩等待。小(xiǎo)者Ω€₹如(rú)芒刺在肉，速與抉剔；大(dà)者如(rú)毒±•∏♠蛇齧指，速與斬除，無絲毫凝滞，此風(fēng)雷之所以為(‌©wèi)益也(yě)。

具是(shì)三心，則有(yǒu)過斯改，如(rú)春冰遇日(rì)，何患不 ≤$(bù)消乎？然人(rén)之過，有(yǒu)從(cóng)事(shì)上(shàng)改者 ¶£，有(yǒu)從(cóng)理(lǐ)上(shàng)改者，有(yǒu)從(cóng)心上(§✔&↔shàng)改者；工(gōng)夫不(bù)同，效驗亦異。

如(rú)前日(rì)殺生(shēng)，今戒不(bù)殺；前日(rì)怒詈，今戒不(bù)怒Ω>≈☆；此就(jiù)其事(shì)而改之者也(yě)。強制(zhì)于外(wài)，其難百倍，≈σ且病根終在，東(dōng)滅西(xī)生(shēng)，非究竟廓然之道(dào)也(yě)。

善改過者，未禁其事(shì)，先明(míng)其理(lǐ)；如(rú)過在殺生(shēng)δ₩&£，即思曰：上(shàng)帝好(hǎo)生(shēng¥≠)，物(wù)皆戀命，殺彼養己，豈能(néng)自(zì)安？且™↓¶彼之殺也(yě)，既受屠割，複入鼎镬，種♥‌‌種痛苦，徹入骨髓；己之養也(yě)，珍膏羅列，食過即空(kōng)，疏食菜✘₹羹，盡可(kě)充腹，何必戕彼之生(shēng)，損己之福哉β®？

又(yòu)思血氣之屬，皆含靈知(zhī)，既有(yǒu)靈π>≈知(zhī)，皆我一(yī)體(tǐ)；縱不(bù)能(n→≠βéng)躬修至德，使之尊我親我，豈可(kě)日(rì)戕物(wù)命，使之仇我憾我于無✘€♣窮也(yě)？一(yī)思及此，将有(yǒu)對(duì)食傷心，不(β₹€bù)能(néng)下(xià)咽者矣。

如(rú)前日(rì)好(hǎo)怒，必思曰：人(rén)有(yǒ ≥u)不(bù)及，情所宜矜；悖理(lǐ)相(xiàng)幹☆£"，于我何與？本無可(kě)怒者。

又(yòu)思天下(xià)無自(zì)是(shì)之豪傑，亦無尤人(rén)∏♦之學問(wèn)，行(xíng)有(yǒu)‌→€不(bù)得(de)，皆己之德未修，感未至也(yě)。吾悉以自(zì)反，則謗毀之來(★​≤lái)，皆磨煉玉成之地(dì)；我将歡然受賜，何怒之有(yǒu)？

又(yòu)聞謗而不(bù)怒，雖讒焰薰天，如(rú)舉火(huǒ)焚空(kōn♠✔β≤g)，終将自(zì)息；聞謗而怒，雖巧心力辯，如(rú)春蠶→✘ ←作(zuò)繭，自(zì)取纏綿；怒不(bù)惟無益，且有(yǒu)害β×也(yě)。其餘種種過惡，皆當據理(lǐ)思之。此理(♠§×lǐ)既明(míng)，過将自(zì)止。

何謂從(cóng)心而改？過有(yǒu)千端，惟心所造；吾心★€©>不(bù)動，過安從(cóng)生(shēng)？學者于好(hǎo)色、∞✘α好(hǎo)名、好(hǎo)貨、好(hǎo)怒、種種諸過，不(bù)必逐類尋求；但(dàn↑♥≠)當一(yī)心為(wèi)善，正念現(xiàn)前，邪念自‌₹(zì)然污染不(bù)上(shàng)。如(rú)太陽當空(kōng)，魍魉潛消，此精一(yīΩ&)之真傳也(yě)。過由心造，亦由心改，如(rú)斬毒樹(shù)，直斷其根，奚必枝枝→¥§而伐，葉葉而摘哉？

大(dà)抵最上(shàng)者治心，當下(xià)清淨； £→才動即覺，覺之即無。苟未能(néng)然，須₹₽$ 明(míng)理(lǐ)以遣之；又(yòu)未£✘↔能(néng)然，須随事(shì)以禁之；以上(shàng)事(shì)÷ε而兼行(xíng)下(xià)功，未為(wèΩ'£ i)失策。執下(xià)而昧上(shàn∞↔₽•g)，則拙矣。

顧發願改過，明(míng)須良朋(péng)€←​提醒，幽須鬼神證明(míng)；一(yī≤♥φ♦)心忏悔，晝夜不(bù)懈，經一(yī)七、二七δ≠®®，以至一(yī)月(yuè)、二月(yuè)、三月(yuè)，必有(yǒu)效驗。

或覺心神恬曠；或覺智慧頓開(kāi)；或處冗沓而觸念皆通(tōng)；或₹₽→≤遇怨仇而回嗔作(zuò)喜；或夢吐黑(hēi)物₹'(wù)；或夢往聖先賢，提攜接引；或夢飛(fδ✘"δēi)步太虛；或夢幢幡寶蓋，種種勝事(shì)，皆過消罪∑'‌"滅之象也(yě)。然不(bù)得(de)執此自(zì)高(gāo)，畫(®✔huà)而不(bù)進。

昔蘧伯玉當二十歲時(shí)，己覺前日(rì)之非而盡改之矣。至二十一(yī)歲，乃知(zhī)≈≤π前之所改，未盡也(yě)；及二十二歲，回視(shì)二十一(yī)✘‍♥↔歲，猶在夢中，歲複一(yī)歲，遞遞改之，行(xíng)年(nián)五十，而猶知(zhī)四十× ↑σ九年(nián)之非，古人(rén)改過之學如(rú)此。

吾輩身(shēn)為(wèi)凡流，過惡猬集；而®'回思往事(shì)，常若不(bù)見(jià↕≥<n)其有(yǒu)過者，心粗而眼翳也(yě)。

然人(rén)之過惡深重者，亦有(yǒu)效驗：或心神昏塞，轉頭即忘™‌；或無事(shì)而常煩惱；或見(jiàn)君子(zǐ)而赧然消沮；或聞正論而不(b ≈✘ù)樂(yuè)；或施惠而人(rén)反怨；或夜夢颠倒，甚則妄言失志(z£♦hì)；皆作(zuò)孽之相(xiàng)也(yě)，苟一(yī)類此，即須奮發，舍舊(jiù)圖ε←φγ新，幸勿自(zì)誤。

第三篇 積善之方：

易曰：積善之家(jiā)，必有(yǒu)餘慶。昔顔氏将以女(nǚπ♣λε)妻叔梁纥，而曆叙其祖宗積德之長(cháng)，逆知(zhī)其子(zǐ)孫必有(yǒu)&σ​興者。孔子(zǐ)稱舜之大(dà)孝，曰：宗廟飨之，子(zǐ)孫₽♣保之，皆至論也(yě)。試以往事(shì)征之。

楊少(shǎo)師(shī)榮、建甯人(rén)。世以濟渡為• (wèi)生(shēng)，久雨(yǔ)溪漲，橫流沖毀民(mín)居，溺死者順流而下​•λ©(xià)，他(tā)舟皆撈取貨物(wù)，獨$✘少(shǎo)師(shī)曾祖及祖，惟救人(rén)，而貨物(wù)一(yī)無所取，鄉(₽∞>∏xiāng)人(rén)嗤其愚。逮少(shǎo)師(shī♣✔¥)父生(shēng)，家(jiā)漸裕，有(γ&♠πyǒu)神人(rén)化(huà)為(wèi)道(dào)者，語之曰：汝祖☆ ↑∞父有(yǒu)陰功，子(zǐ)孫當貴顯，宜葬某地(dì)。遂依↔≠其所指而窆之，即今白(bái)兔墳也(yě)。後生(shēng)少(shǎoα↔)師(shī)，弱冠登第，位至三公，加曾祖、祖、父，如(rú)其官。子(™♥zǐ)孫貴盛，至今尚多(duō)賢者。

鄞人(rén)楊自(zì)懲，初為(wè£₹≥i)縣吏，存心仁厚，守法公平。時(shí$✘)縣宰嚴肅，偶撻一(yī)囚，血流滿前，而怒猶未息，楊跪而寬解之。宰曰：怎奈此人≤•φ‌(rén)越法悖理(lǐ)，不(bù)由人(rén)不(bù)怒。自(₹↓ zì)懲叩首曰：上(shàng)失其道(dào)，民( ₹mín)散久矣，如(rú)得(de)其情，哀¶​ π矜勿喜；喜且不(bù)可(kě)，而況怒乎？宰為(wèi)之霁顔。

家(jiā)甚貧，饋遺一(yī)無所取，遇囚人(rén)乏糧，常多(duō)方以濟之≥♠¶ 。一(yī)日(rì)，有(yǒu)新囚數(shù)人(rén) ₹ 待哺，家(jiā)又(yòu)缺米；給囚則家(jiā)人(rén)無λ♥÷食；自(zì)顧則囚人(rén)堪憫；與其婦商之。婦曰：囚從§"γ(cóng)何來(lái)？曰：自(zì)杭而來(lái)。沿路(l ♥₩♦ù)忍饑，菜色可(kě)掬。因撤己之米，煮粥以食囚。後生✔♦®'(shēng)二子(zǐ)，長(cháng)曰守陳，次曰守址，為(wèi)南(náε↑n)北(běi)吏部侍郎；長(cháng)孫為(wèi)刑部侍郎；次孫為(wèi)四川廉憲，又$"(yòu)俱為(wèi)名臣；今楚亭、德政，亦其裔也(yě)。

昔正統間(jiān)，鄧茂七倡亂于福建，士民(mín)從(cóng♦≥→∏)賊者甚衆；朝廷起鄞縣張都(dōu)憲楷南(nσφán)征，以計(jì)擒賊，後委布政司謝( ​♦$xiè)都(dōu)事(shì)，搜殺東(dōng)路(lù)賊黨；謝(xiè)求賊中黨附冊籍， §∑¥凡不(bù)附賊者，密授以白(bái)布小(xiǎo)旗，約兵(₽✘bīng)至日(rì)，插旗門(mén)首，戒軍兵(bīng)無妄殺，全活萬人σ±(rén)；後謝(xiè)之子(zǐ)遷，中狀元，為(w♦δ>♠èi)宰輔；孫丕，複中探花(huā)。

莆田林(lín)氏，先世有(yǒu)老(lǎo)母好(hǎo)善，₩¶←>常作(zuò)粉團施人(rén)，求取即與之，無¥≤倦色；一(yī)仙化(huà)為(wèi)道(dào)人(rén)，每旦索食六七團。母日($♣¥'rì)日(rì)與之，終三年(nián)如(rú)一(yī)日(rì)，乃知(zhī)其誠也(©±Ωyě)。因謂之曰：吾食汝三年(nián)粉團，♠☆₩₩何以報(bào)汝？府後有(yǒu)一(yī)地(dì)，葬之，子(zǐδ×)孫官爵，有(yǒu)一(yī)升麻子(zǐ)之數('≤shù)。其子(zǐ)依所點葬之，初世即有(yǒu)九人(rén)登第，累代簪纓甚盛，福建有(yǒ♥♥‌​u)無林(lín)不(bù)開(kāi)榜之謠₹π。

馮琢庵太史之父，為(wèi)邑庠生(shēng)。隆冬早起赴學，路(l♠δ'ù)遇一(yī)人(rén)，倒卧雪(xuě)中，扪之，半僵≤₹€"矣。遂解己綿裘衣之，且扶歸救蘇。夢神告之曰：汝救人(rén)一(y ↓ī)命，出至誠心，吾遣韓琦為(wèi)汝子(zǐ)。及生(shēng)琢庵←'↑β。遂名琦。

台州應尚書(shū)，壯年(nián)習(xí)業(yè)于山(s ♠±hān)中。夜鬼嘯集，往往驚人(rén)，公不(bù)懼也(yě)；一(yī)夕聞鬼雲δ>：某婦以夫久客不(bù)歸，翁姑逼其嫁人(rén)。明(mí≈✘ng)夜當缢死于此，吾得(de)代矣。公潛賣田，得(de)銀(yín)四兩。即僞作(zuò)其≠↔©夫之書(shū)，寄銀(yín)還(hái)家(jiā)α•☆；其父母見(jiàn)書(shū)，以手迹不(bù)類，疑之。ε↓↕‌既而曰：書(shū)可(kě)假，銀(yín)不(bù)可(kě)假¶α；想兒(ér)無恙。婦遂不(bù)嫁。其子(zǐ)後歸，∑≈夫婦相(xiàng)保如(rú)初。

公又(yòu)聞鬼語曰：我當得(de)代，奈此秀才壞吾事(shì)。傍一(yī)鬼曰：爾何不(¥↑bù)禍之？曰：上(shàng)帝以此人(rén)心好(€δ$βhǎo)，命作(zuò)陰德尚書(shū)矣，吾何得(de)而禍之？應公因此益自(zì)努勵，善☆♥日(rì)加修，德日(rì)加厚；遇歲饑，辄捐谷以赈之；遇親戚≥​有(yǒu)急，辄委曲維持；遇有(yǒu)橫逆，辄反躬自(zì)責 ↔§≠，怡然順受；子(zǐ)孫登科(kē)第者，今累累也(yě)。

常熟徐鳳竹栻，其父素富，偶偶年(nián)荒，先捐租以為(wèi)同邑之倡♥λ，又(yòu)分(fēn)谷以赈貧乏，夜聞鬼唱(chàng)于門(mén)曰>♥≥•：千不(bù)诓，萬不(bù)诓；徐家(jiā'★)秀才，做(zuò)到(dào)了(le)舉人(r♥÷én)郎。相(xiàng)續而呼，連夜不(bù)斷。是(shì)歲，鳳竹果舉于鄉(xiāng)♥∞€λ，其父因而益積德，孳孳不(bù)怠，修橋修路(lù)，齋僧接衆，凡有(ε™↑☆yǒu)利益，無不(bù)盡心。後又(yòu)聞鬼唱(✔•chàng)于門(mén)曰：千不(bù)诓，萬不(bù)诓；徐家(jiā)舉人(¥♣αφrén)，直做(zuò)到(dào)都(dōu)堂。鳳竹官終兩浙巡撫。

嘉興屠康僖公，初為(wèi)刑部主事(shì)，宿獄中，細詢π​♥諸囚情狀，得(de)無辜者若幹人(rén)，公不(bù)自(zì) σ 以為(wèi)功，密疏其事(shì)，以白(báiδ≠)堂官。後朝審，堂官摘其語，以訊諸囚，無•​Ω™不(bù)服者，釋冤抑十餘人(rén)。一(yī)時(shí)辇下(xià)鹹頌尚書(shū)→☆'之明(míng)。公複禀曰：辇毂之下(xià)，尚多(du ≈α<ō)冤民(mín)，四海(hǎi)之廣，兆民(mín)之衆，豈無枉者？宜五年(niánπ→)差一(yī)減刑官，核實而平反之。尚書(shū)≥∞‌為(wèi)奏，允其議(yì)。時(shí)公亦差減刑之列，夢一σ↕"π(yī)神告之曰：汝命無子(zǐ)，今減刑之議↕♦¶α(yì)，深合天心，上(shàng)帝賜汝三子(zǐ)，皆衣紫腰金(jīn)。是(shì)♦&ε✘夕夫人(rén)有(yǒu)娠，後生(shēng)∞¶γ應埙、應坤、應堎，皆顯官。

嘉興包憑，字信之，其父為(wèi)池陽太守，生(sh®♠✔ēng)七子(zǐ)，憑最少(shǎo)，贅平湖(hú)袁氏，與吾父往來(lái)甚厚，博↓α學高(gāo)才，累舉不(bù)第，留心二氏之學。一(yī)日(rì)東<≤☆Ω(dōng)遊泖湖(hú)，偶至一(yī)村(cūn) ≈寺中，見(jiàn)觀音(yīn)像，淋漓露立，即解橐中得(de)十金€☆₹(jīn)，授主僧，令修屋宇，僧告以功大(dà)銀(yín)少(shǎo)，不(bù)能₩↑¥(néng)竣事(shì)；複取松布四疋，檢箧中衣七件(jiàn)與之，內(nèi)纻褶，系新 §α≠置，其仆請(qǐng)已之。憑曰：但(dàn)得(de)聖像無恙，吾雖裸裎何傷¶σφλ？僧垂淚曰：舍銀(yín)及衣布，猶非難事(shì)。隻此一(yī)點‍&♥≈心，如(rú)何易得(de)。後功完，拉老(lǎo)父同遊，宿寺中。公夢伽藍(lán)來(☆±lái)謝(xiè)曰：汝子(zǐ)當享世祿矣。後子(zǐ) ∏✔汴，孫柽芳，皆登第，作(zuò)顯官。

嘉善支立之父，為(wèi)刑房(fáng)吏，有(yǒu)囚無辜陷重辟，意哀之，欲​×求其生(shēng)。囚語其妻曰：支公嘉意，愧無以報(bào)，明(míλσng)日(rì)廷之下(xià)鄉(xiāng)，汝以身(shēnπ± ∑)事(shì)之，彼或肯用(yòng)意，↔β&則我可(kě)生(shēng)也(yě)。其妻泣而聽(tī₹Ω®ng)命。及至，妻自(zì)出勸酒，具告以夫意。支不(bù)聽(tīng₽÷₩)，卒為(wèi)盡力平反之。囚出獄，夫妻登門(mén)叩謝(xiè)曰：™→§♥公如(rú)此厚德，晚世所稀，今無子(zǐ₹  )，吾有(yǒu)弱女(nǚ)，送為(wèi)箕帚∞©↕妾，此則禮之可(kě)通(tōng)者。支為(wèi)備禮而納之¥₩♠♦，生(shēng)立，弱冠中魁，官至翰林(lín)孔目，立生(shēn∞φ¥g)高(gāo)，高(gāo)生(shēng)祿，皆貢為★♠(wèi)學博。祿生(shēng)大(dà)綸，登第。

凡此十條，所行(xíng)不(bù)同，同歸于善而已。若複Ω♠↕精而言之，則善有(yǒu)真、有(yǒu)假；有(yǒu)端、有(yǒu)曲；有(yǒu←&)陰、有(yǒu)陽；有(yǒu)是(shì)、有(yǒu)非；有(yǒu)偏、有(yǒu≠π)正；有(yǒu)半、有(yǒu)滿；有(yǒφδu)大(dà)、有(yǒu)小(xiǎo)；有(yǒu)難、有(σ'yǒu)易；皆當深辨。為(wèi)善而不(b→±∞ù)窮理(lǐ)，則自(zì)謂行(xíng→ε)持，豈知(zhī)造孽，枉費(fèi)苦心，無益也(yě)。‌€✔

何謂真假？昔有(yǒu)儒生(shēng)§♦←α數(shù)輩，谒中峰和(hé)尚，問(wèn)曰：佛氏論善惡報(bào)應，如(r©α<ú)影(yǐng)随形。今某人(rén)善，而子(zǐ)孫不(bù)興；某人(rén↓≤≤)惡，而家(jiā)門(mén)隆盛；佛說(shuō)無稽矣。中峰雲：凡情未滌，正眼™σ​♣未開(kāi)，認善為(wèi)惡，指惡為(wèi)善§γλ，往往有(yǒu)之。不(bù)憾己之是(shì)非颠倒，而反怨天之報(bào)應有(yǒu)差乎×λ？衆曰：善惡何緻相(xiàng)反？中峰令試言其狀​§§。一(yī)人(rén)謂詈人(rén)毆人(rén)是(shì)惡；敬人(≥®$rén)禮人(rén)是(shì)善。中峰雲：未必然也(yě)。一(yī)人(r★₩λén)謂貪财妄取是(shì)惡，廉潔有(yǒu)守是(shì)善。中峰雲：未必® ↔然也(yě)。衆人(rén)曆言其狀，中峰皆謂不(bù)然。

因請(qǐng)問(wèn)。中峰告之曰：有(yǒ→©×u)益于人(rén)，是(shì)善；有(yǒu)益于己，是(shì)惡。有Ω☆ε¶(yǒu)益于人(rén)，則毆人(rén)，詈人(rén)皆善也(yě)；有φ‍§≈(yǒu)益于己，則敬人(rén)、禮人(rén)皆惡也(yě$ <≈)。是(shì)故人(rén)之行(xíng)善，利人(rén)者公，公則¥®£為(wèi)真；利己者私，私則為(wèi)假✔♦。又(yòu)根心者真，襲迹者假；又(yòu)無為(wèi)而為(wèi)者真，有(y&♥ǒu)為(wèi)而為(wèi)者假；皆當自(zì)考。

何謂端曲？今人(rén)見(jiàn)謹願♦∏↔•之士，類稱為(wèi)善而取之；聖人(rén)則甯取狂狷。至于謹願之士，β♦∑雖一(yī)鄉(xiāng)皆好(hǎo)，而必以為(wèi)德之賊；™β¥是(shì)世人(rén)之善惡，分(fēn)明(míng)§<<與聖人(rén)相(xiàng)反。推此一(yī)端，種種取舍，無有(≈≠yǒu)不(bù)謬；天地(dì)鬼神之福善禍淫，皆與聖人(rén)同是(shì)非，✘¶✔φ而不(bù)與世俗同取舍。凡欲積善，絕不(bù)可(kě)徇耳目，惟從(cóng)心源隐≈×微(wēi)處，默默洗滌，純是(shì)濟世之心，則為(wèi)端；苟有(yǒuβ∑φ♠)一(yī)毫媚世之心，即為(wèi)曲；純¥∞Ω∑是(shì)愛(ài)人(rén)之心，↓₽則為(wèi)端；有(yǒu)一(yī)毫憤世之心，即為(wèi)曲；純是♣→∞∑(shì)敬人(rén)之心，則為(wèi)端；有(yǒu)一(yī✘₽)毫玩(wán)世之心，即為(wèi)曲；皆當細辨。

何謂陰陽？凡為(wèi)善而人(rén)知(zhī)之，則為¶γ•&(wèi)陽善；為(wèi)善而人(rén)不(bù)知(zhī)，則為(wèi×↑)陰德。陰德，天報(bào)之；陽善，享世名。名，亦福也(yě)。名者，造物(wù)所忌；世之'♣享盛名而實不(bù)副者，多(duō)有(yǒu)奇禍；人(rén)之無過咎而橫♣↑ δ被惡名者，子(zǐ)孫往往驟發，陰陽之際微(wēi)矣哉。

何謂是(shì)非？魯國(guó)之法，魯人(rén)有(yǒu)贖人 ♥£(rén)臣妾于諸侯，皆受金(jīn)于府，子(zǐ)貢贖人(rén)而不(bù)受金(jī™₩↑↔n)。孔子(zǐ)聞而惡之曰：賜失之矣。夫聖人(rén)舉事(sγ♦hì)，可(kě)以移風(fēng)易俗，而教道(↔∞€™dào)可(kě)施于百姓，非獨适己之行(xíng↔∞✔↔)也(yě)。今魯國(guó)富者寡而貧者衆，受金(jīn)則為(wèi)不(bù)廉，何以∞÷↕↔相(xiàng)贖乎？自(zì)今以後，不(bù)複贖人(rén)于諸侯矣。

子(zǐ)路(lù)拯人(rén)于溺，其人(rén)謝(xiè)之以牛，子(zǐ)路(★εσlù)受之。孔子(zǐ)喜曰：自(zì)今魯國(★>&​guó)多(duō)拯人(rén)于溺矣。自(zì)俗眼觀之，子(zǐ)貢不(bù)受金(j ↕∏§īn)為(wèi)優，子(zǐ)路(lù)之受牛為(wèi)劣；孔子(zǐ)則取由而黜賜焉。乃知₽→€(zhī)人(rén)之為(wèi)善，不(bù)論現(xiàn)行(xíng₽≈ )而論流弊；不(bù)論一(yī)時(sΩ¶hí)而論久遠(yuǎn)；不(bù)論一(yī)身(shēn)而論天下(xià)。現(xiàn)£★∑‍行(xíng)雖善，而其流足以害人(rén₽∞ ¶)；則似善而實非也(yě)；現(xiàn)行(xíng)雖不(bù)善，而其流足以濟人↔'×(rén)，則非善而實是(shì)也(yě)；然此₽≈就(jiù)一(yī)節論之耳。他(tā$≈)如(rú)非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，皆當抉擇。

何謂偏正？昔呂文(wén)懿公，初辭相(xiàng)位，歸故€♠δ裡(lǐ)，海(hǎi)內(nèi)仰之，如(rú)泰山(shān)北(bφ‍ěi)鬥。有(yǒu)一(yī)鄉(xiāng$®$)人(rén)，醉而詈之，呂公不(bù)動， Ω謂其仆曰：醉者勿與較也(yě)。閉門(mén)謝(xiè)之。✔•逾年(nián)，其人(rén)犯死刑入獄。呂公始悔之曰：使當時(shí)稍與計(jδφ©ì)較，送公家(jiā)責治，可(kě)以小(xiǎo)懲而大(d♠≤"₽à)戒；吾當時(shí)隻欲存心于厚，不(bù)謂養成其惡，以至于此。此以善心而行(xí↕≥≠πng)惡事(shì)者也(yě)。

又(yòu)有(yǒu)以惡心而行(xíng)善事(shì)者。如(rú)某家(jiā)大(dà®≥↑™)富，值歲荒，窮民(mín)白(bái)晝搶$₩λ₹粟于市(shì)；告之縣，縣不(bù)理(lǐ)，窮民(mín)愈肆，遂私執而困辱之，衆始定；✘¶不(bù)然，幾亂矣。故善者為(wèi)正，惡者為(wèi)偏，人(rén•☆≠γ)皆知(zhī)之；其以善心而行(xíng)惡事(→₹✘shì)者，正中偏也(yě)；以惡心而行(xíng)善事(₩∏εshì)者，偏中正也(yě)；不(bù)可 ♠" (kě)不(bù)知(zhī)也(yě)。

何謂半滿？易曰：善不(bù)積，不(bù)足以成名，惡不(bù)積，不(bù•™‍¶)足以滅身(shēn)。書(shū)曰：商罪貫©☆盈，如(rú)貯物(wù)于器(qì)。勤而積之，則滿；懈而不(bù)積，則不(bù)→‌滿。此一(yī)說(shuō)也(yě)。

昔有(yǒu)某氏女(nǚ)入寺，欲施而無财，止εε有(yǒu)錢(qián)二文(wén)，捐而與之，主席者親為(wèi)忏悔；及後入宮富貴，攜 ε數(shù)千金(jīn)入寺舍之，主僧惟令其徒回向而己。因問(wèn)π&€•曰：吾前施錢(qián)二文(wén)，師(s©₹™∞hī)親為(wèi)忏悔，今施數(shù)千金(→✘jīn)，而汝不(bù)回向，何也(yě)？曰：前 π₩者物(wù)雖薄，而施心甚真，非老(lǎo)僧親忏，不(bù)足報(bào♣÷)德；今物(wù)雖厚，而施心不(bù)若前日(r♥¶‍ì)之切，令人(rén)代忏足矣。此千金(jīn)為(w₩♦↑èi)半，而二文(wén)為(wèi)滿也(yě)。¶π♠鐘(zhōng)離(lí)授丹于呂祖，點鐵(tiě)為(wèi)金(jīn)，可(kě)以濟世。呂↕β≈δ問(wèn)曰：終變否？曰：五百年(nián)後，當複本質。呂曰：如(rú)此則害→✘←×五百年(nián)後人(rén)矣，吾不₹♣←(bù)願為(wèi)也(yě)。曰：修仙要(yào)積三千功行(xíng)，汝此一(yī¶∏§)言，三千功行(xíng)已滿矣。此又(yòu)一(yī)說(shuō)也(yě)。

又(yòu)為(wèi)善而心不(bù)著善，則随所成就(jiù)，皆得(de)圓滿。心←§著于善，雖終身(shēn)勤勵，止于半善而已。譬如₩₽&↕(rú)以财濟人(rén)，內(nèi)不(bù)見(ji₽★←÷àn)己，外(wài)不(bù)見(jiàn)人(rén)，中不(bù)見(jiàδ£‍n)所施之物(wù)，是(shì)謂三輪體(tǐ)空(kōng)，是(shì)謂≤♣→↕一(yī)心清淨，則鬥粟可(kě)以種無涯之福，一(yī)文(wén)可(k→↓¥ě)以消千劫之罪，倘此心未忘，雖黃(huáng)金(jīn)萬镒，福不(bù)滿也(yě)✔↑。此又(yòu)一(yī)說(shuō)也(yě)。

何謂大(dà)小(xiǎo)？昔衛仲達為(wèi)館職，被攝至冥司，主者命吏¶ ÷呈善惡二錄，比至，則惡錄盈庭，其善錄僅如(rú)箸而已。索秤稱之，則盈庭者α←♣>反輕，而如(rú)箸者反重。仲達曰：某年φαφ(nián)未四十，安得(de)過惡如(rú)是(shì)多(duō)乎？曰：一(y™ ©ī)念不(bù)正即是(shì)，不(bù)待犯也♦επ(yě)。因問(wèn)軸中所書(shū)何事(shì)？曰：♣♦朝廷常興大(dà)工(gōng)，修三山(shān)石♣∏橋，君上(shàng)疏谏之，此疏稿也(yě∏¶π©)。仲達曰：某雖言，朝廷不(bù)從(cón£↓↑→g)，于事(shì)無補，而能(néng)有(yǒu)♠≤'↔如(rú)是(shì)之力。曰：朝廷雖不(bù)從(cóng)，君之一(yī)念，已λ₽♦在萬民(mín)；向使聽(tīng)從(cóng)↓ γ，善力更大(dà)矣。故志(zhì)在天下(xià)國(guó)家(jiā)，則善雖β<>少(shǎo)而大(dà)；苟在一(yī)身(shēn)，雖多(duō)亦小(xiǎoσ​→α)。

何謂難易？先儒謂克己須從(cóng)難克處克将去σ★(qù)。夫子(zǐ)論為(wèi)仁，亦曰先難。必如(rú∑→)江西(xī)舒翁，舍二年(nián)僅得(☆∑‍de)之束修，代償官銀(yín)，而全人(rén)夫婦；與邯鄲張翁，舍十↔★₩α年(nián)所積之錢(qián)，代完贖銀(y¥'ε♠ín)，而活人(rén)妻子(zǐ)，皆所謂難舍處能(néng)舍也(yě)×<™。如(rú)鎮江靳翁，雖年(nián)老(lǎo)無子♥α​(zǐ)，不(bù)忍以幼女(nǚ)為(wèi)妾，而還(hái)之鄰'φ‌，此難忍處能(néng)忍也(yě)；故天降之↓$↔福亦厚。凡有(yǒu)财有(yǒu)勢者，其立德≠&'★皆易，易而不(bù)為(wèi)，是(shì)為(wèi)自(zì)暴。貧賤作(zuò)福∞§λ 皆難，難而能(néng)為(wèi)，斯可β∑®∏(kě)貴耳。

随緣濟衆，其類至繁，約言其綱，大(dà)約有(yǒ←∏‌u)十：第一(yī)、與人(rén)為(wèi)善；第二σ∑、愛(ài)敬存心；第三、成人(rén)之美(měi)；第四、$α勸人(rén)為(wèi)善；第五、救人(rén)危急；第六、興建大(dà)利；第七λ✘、舍财作(zuò)福；第八、護持正法；第九、敬♣ ₹重尊長(cháng)；第十、愛(ài)惜物(wù)命。

何謂與人(rén)為(wèi)善？昔舜在雷澤，見(jiàn)漁者≠$∞皆取深潭厚澤，而老(lǎo)弱則漁于急流淺灘之γ♦中，恻然哀之，往而漁焉；見(jiàn)争者皆匿其過而不(bù)談，見(jiàn)有(yǒu)讓者，® ∞§則揄揚而取法之。期年(nián)，皆以深潭厚澤相(&©‌≤xiàng)讓矣。夫以舜之明(míng)哲，豈不(bù)能(néng'×♣ )出一(yī)言教衆人(rén)哉？乃不(bù)以言教而以身(shēn)轉之，此良工(gō↔↑γng)苦心也(yě)。

吾輩處末世，勿以己之長(cháng)而蓋人(rén)；勿以己之善而形人(rén)；勿以己之多(>σduō)能(néng)而困人(rén)。收斂才智，若無若虛；見(jiàn)人(rén)過失，且涵容β×↔而掩覆之。一(yī)則令其可(kě)改，一&↓✘(yī)則令其有(yǒu)所顧忌而不(bù)敢縱，見☆β♣™(jiàn)人(rén)有(yǒu)微(wē☆βi)長(cháng)可(kě)取，小(xiǎo)善可(kě)錄，∏★​​翻然舍己而從(cóng)之；且為(wèi)豔稱而廣述之。凡♠$‌日(rì)用(yòng)間(jiān)，發一(yī)言，行(£δxíng)一(yī)事(shì)，全不(bù)為(wèi)自(zì)Ωφ±己起念，全是(shì)為(wèi)物(wù)立則；此大(dà)人(rπ'én)天下(xià)為(wèi)公之度也(yě)。

何謂愛(ài)敬存心？君子(zǐ)與小(xiǎ♠↔→o)人(rén)，就(jiù)形迹觀，常易相(xiàng)混，惟一(yī)點存心處​$₽®，則善惡懸絕，判然如(rú)黑(hēi)白(bái)之相(xiàng)反。故曰：君子(zǐ)所以•₽γ♦異于人(rén)者，以其存心也(yě)。君∏✔↑子(zǐ)所存之心，隻是(shì)愛(ài)人(rén)敬人(rén)之≠γ  心。蓋人(rén)有(yǒu)親疏貴賤，有(yǒu)智愚賢不(bù)¥"肖；萬品不(bù)齊，皆吾同胞，皆吾一(yī)體(tǐ)，孰非當敬愛(¶β₹↕ài)者？愛(ài)敬衆人(rén)，即是(shì)愛(à₽©λi)敬聖賢；能(néng)通(tōng)衆人(rén)之志(zhì)，即是(shì)通(tōng∞∏↔)聖賢之志(zhì)。何者？聖賢之志(zhì)，本欲斯世斯人(r≈♦÷≠én)，各得(de)其所。吾合愛(ài)合敬♦♦•，而安一(yī)世之人(rén)，即是(shì)為(wèi)聖賢而安之也(yě)。

何謂成人(rén)之美(měi)？玉之在石，抵擲則瓦礫，追琢則圭璋；故λ©">凡見(jiàn)人(rén)行(xíng)一(yī)善事(shì&α£‌)，或其人(rén)志(zhì)可(kě)取而資可(kě)進，皆須誘掖而成就(jiù•εφ→)之。或為(wèi)之獎借，或為(wèi)之維持；或為(w¶∑εεèi)白(bái)其誣而分(fēn)其謗；務使之成立而後已。

大(dà)抵人(rén)各惡其非類，鄉(xiāng)人(ré>Ωαn)之善者少(shǎo)，不(bù)善者多(duō)。善人(rén)在俗，亦難自(≈÷'zì)立。且豪傑铮铮，不(bù)甚修形迹，多(duō)易指摘；故善事(shì)常易敗α✘，而善人(rén)常得(de)謗；惟仁人(rén)長(cháng)者，匡直而γ↓輔翼之，其功德最宏。

何謂勸人(rén)為(wèi)善？生(shēng)為(wèi​α)人(rén)類，孰無良心？世路(lù)役役，最易沒溺。凡↑£與人(rén)相(xiàng)處，當方便提撕，開(kāi)其迷惑。譬猶長(cháα♠ng)夜大(dà)夢，而令之一(yī)覺；譬猶久陷煩惱，而拔之清涼，為(wèi)惠最溥。韓愈雲£β：一(yī)時(shí)勸人(rén)以口，百世勸人(rén)以♦$♣書(shū)。較之與人(rén)為(wèi)善，雖有(yǒu)形迹，然對(duì)證發藥，時(sh‍↕±÷í)有(yǒu)奇效，不(bù)可(kě)廢也(↕σ±★yě)；失言失人(rén)，當反吾智。

何謂救人(rén)危急？患難颠沛，人(rén)所時(shí)有(y©★γǒu)。偶一(yī)遇之，當如(rú)痌瘝之在身(shēn)，速為(w£βèi)解救。或以一(yī)言伸其屈抑；或以多(duō)§φ‌¥方濟其颠連。崔子(zǐ)曰：惠不(bù)在大(dàγγ)，赴人(rén)之急可(kě)也(yě)。蓋仁人(rén£₽♥&)之言哉。

何謂興建大(dà)利？小(xiǎo)而一(yī)鄉(xiāng)之內(nèi)，大(dà)↑♦±而一(yī)邑之中，凡有(yǒu)利益，最宜興建；或開(✔∑kāi)渠導水(shuǐ)，或築堤防患；或修橋梁，以便行(xíng)旅；或施茶飯，以濟饑渴≤↓≠；随緣勸導，協力興修，勿避嫌疑，勿辭勞怨。

何謂舍财作(zuò)福？釋門(mén)萬行(xíng)，以布施為(wèi)先≥≥。所謂布施者，隻是(shì)舍之一(yī)字耳。達者內(nèi)舍六根，•λ∞外(wài)舍六塵，一(yī)切所有(yǒu)，無不(bù)舍者。苟非α∏能(néng)然，先從(cóng)财上(shàng)布©®施。世人(rén)以衣食為(wèi)命，故财為(wèi)最重。吾從(cóng)而舍之，內(n↓∑ββèi)以破吾之悭，外(wài)以濟人(rén)之急；始而勉強，終則泰然，最可(kě)以蕩®♣β滌私情，祛除執吝。

何謂護持正法？法者、萬世生(shēng)靈之眼目也(yě)。不(bù)有©​'(yǒu)正法，何以參贊天地(dì)？何以裁成萬物✘×(wù)？何以脫塵離(lí)縛？何以經世出世？故凡見(jiàn)聖賢↕α廟貌，經書(shū)典籍，皆當敬重而修饬之。£∏×至于舉揚正法，上(shàng)報(bào)佛恩，尤當勉勵。

何謂敬重尊長(cháng)？家(jiā)之父兄，國(guó)之君長(≤↑λσcháng)，與凡年(nián)高(gāo)、德高(gāo)、位高(gāo)、識≥α"±高(gāo)者，皆當加意奉事(shì)。在家(jiā)而奉侍父母，使深愛(ài‌&Ω)婉容，柔聲下(xià)氣，習(xí)以成性，便是(shì)和(hé)氣格天之本。出而事(shì)≈©♥君，行(xíng)一(yī)事(shì)，毋謂君不(±∏♥bù)知(zhī)而自(zì)恣也(yě)。刑一(yī)人(rén)，毋謂君不(bù)知( ÷✘zhī)而作(zuò)威也(yě)。事(shì)君如(rú)天，古人(rén) γ>格論，此等處最關陰德。試看(kàn)忠孝×₩之家(jiā)，子(zǐ)孫未有(yǒu)不(bù)綿遠•₩<(yuǎn)而昌盛者，切須慎之。

何謂愛(ài)惜物(wù)命？凡人(rén)之所以為('↑₹wèi)人(rén)者，惟此恻隐之心而已；求仁者≥≤≥Ω求此，積德者積此。周禮、孟春之月(yuè)，犧牲毋用φσ(yòng)牝。孟子(zǐ)謂君子(zǐ)遠(yuǎn ¶)庖廚，所以全吾恻隐之心也(yě)。故前輩有(yǒu)四不(bù)食之戒，謂聞殺不(b ∞ù)食、見(jiàn)殺不(bù)食、自(zì)養者不(bù)食、專為(wèi)我殺者不(bù)食↔♦®π。學者未能(néng)斷肉，且當從(cóng)此戒之。

漸漸增進，慈心愈長(cháng)。不(bù₩♠)特殺生(shēng)當戒，蠢動含靈，皆為(wèi)物(wù)命。求絲煮繭，鋤地(∑←©dì)殺蟲，念衣食之由來(lái)，皆殺彼以自(zì)活。故暴殄之孽，當于殺生(shσα •ēng)等。至于手所誤傷，足所誤踐者，不(bù)知(zhī)其幾，皆當委曲防之。古詩雲：←∏愛(ài)鼠常留飯，憐蛾不(bù)點燈。♠ 何其仁也(yě)？

善行(xíng)無窮，不(bù)能(néng)殚述；由此十事Ω©(shì)而推廣之，則萬德可(kě)備矣。

第四篇 謙德之效

易曰：天道(dào)虧盈而益謙；地(dì)道(dβ™≈←ào)變盈而流謙；鬼神害盈而福謙；人(rén)道(dào)惡盈而好(hǎo)謙。是(sh®£ì)故謙之一(yī)卦，六爻皆吉。書(shū)曰：滿招損，謙受益。予屢同諸公應試¶₽"≠，每見(jiàn)寒士将達，必有(yǒu)一(yī)段謙光(guāngλ&∏)可(kě)掬。

辛未計(jì)偕，我嘉善同袍凡十人(rén)，惟丁敬宇賓，年(nián®®<§)最少(shǎo)，極其謙虛。予告費(fèi)錦坡曰：此兄今年(nián)←÷λ₹必第。費(fèi)曰：何以見(jiàn)之？予曰：惟謙受福。兄看(kàn)©∏α∏十人(rén)中，有(yǒu)恂恂款款，≠ €←不(bù)敢先人(rén)，如(rú)敬宇者乎？有(yǒu)恭敬順承，小(xiǎo)心 ✔≤≈謙畏，如(rú)敬宇者乎？有(yǒu)受侮不(bù)答(®ε$☆dá)，聞謗不(bù)辯，如(rú)敬宇∏↔↕者乎？人(rén)能(néng)如(rú)此，即天地(dì)鬼神 ✘εσ，猶将佑之，豈有(yǒu)不(bù)發者？及開(k♠↓ āi)榜，丁果中式。

丁醜在京，與馮開(kāi)之同處，見(jiàn)其虛己斂容，大(dà)變其幼年(niá$÷≈$n)之習(xí)。李霁岩直諒益友(yǒu)，時(sβ ®¶hí)面攻其非，但(dàn)見(jiàn)其平懷順受，未嘗有(yǒu)一(yī)言相(xiàng)φ∑報(bào)。予告之曰：福有(yǒu)福始，禍有($&¥yǒu)禍先，此心果謙，天必相(xiàng)之ש，兄今年(nián)決第矣。已而果然。

趙裕峰、光(guāng)遠(yuǎn)，&≠山(shān)東(dōng)冠縣人(rén)，童年(nián)舉于鄉(xi©σ€Ωāng)，久不(bù)第。其父為(wèi)嘉善三尹，随之任。慕錢(qián)明(míng)吾，而執≤'₩文(wén)見(jiàn)之，明(míng)吾，悉抹其文(wén)，趙不(bù)惟 ↓"★不(bù)怒，且心服而速改焉。明(míng)年(nián)，遂登第。

壬辰歲，予入觐，晤夏建所，見(jiàn)其人(rén)氣虛意下(xià)，謙光(guāng)逼人( ₹¥rén)，歸而告友(yǒu)人(rén)曰：凡天将發↔σ✔斯人(rén)也(yě)，未發其福，先發其慧；此慧一(yī)$•♠ 發，則浮者自(zì)實，肆者自(zì)斂；建所溫良若此，天啓之矣。及開(kā'¶i)榜，果中式。

江陰張畏岩，積學工(gōng)文(wén)，有(yǒu)聲藝林(lín)。甲午，南(nán)京鄉(α< xiāng)試，寓一(yī)寺中，揭曉無名，大(dà)罵試官，以為(wèi)§✔λ眯目。時(shí)有(yǒu)一(yī)≤<₩‍道(dào)者，在傍微(wēi)笑(xiào)，張✘•↓遽移怒道(dào)者。道(dào)者曰：相©γ(xiàng)公文(wén)必不(bù)佳。張益怒曰：汝不(bù)見(jiàn)我文εγ(wén)，烏知(zhī)不(bù)佳？道(dào)者曰：聞作(zuò)文♦γ∞(wén)，貴心氣和(hé)平，今聽(t≈¥īng)公罵詈，不(bù)平甚矣，文(wén)&≥♠安得(de)工(gōng)？張不(bù)覺屈♥π服，因就(jiù)而請(qǐng)教焉。

道(dào)者曰：中全要(yào)命；命不(bù)該中，文(wén)雖工₽ε ♦(gōng)，無益也(yě)。須自(zì)己做(zuò)個×→‌÷(gè)轉變。張曰：既是(shì)命，如(rú)何轉變。道(d₩‌₩>ào)者曰：造命者天，立命者我；力行(xín&£λΩg)善事(shì)，廣積陰德，何福不(bù)可(kě)求哉？張¶®曰：我貧士，何能(néng)為(wèi)？道(εεdào)者曰：善事(shì)陰功，皆由心造，常存此心，功德無量。且如(rú)謙虛一(yī)節，并 λ不(bù)費(fèi)錢(qián)，你(nǐ)λγ 如(rú)何不(bù)自(zì)反而罵試官乎✔>↓？

張由此折節自(zì)持，善日(rì)加修，德日(↓↔rì)加厚。丁酉，夢至一(yī)高(gāo)房(fángφ™•¶)，得(de)試錄一(yī)冊，中多(duō)缺行(xíng)。問(wèn✘φ )旁人(rén)，曰：此今科(kē)試錄。問(wèn)：何多(duō)缺名？曰：科(kēφ≥≤)第陰間(jiān)三年(nián)一(yī)考較，須積德→™ε無咎者，方有(yǒu)名。如(rú)前所缺，皆系舊(jα☆εiù)該中式，因新有(yǒu)薄行(xíng)而去(qù)之者也(yě)。後指一(yī)行(xγ®♦♥íng)雲：汝三年(nián)來(lái)，持身(shēn)頗慎，≠✔®或當補此，幸自(zì)愛(ài)。是(shì)科(kē)果中一(yī)百五名。

由此觀之，舉頭三尺，決有(yǒu)神明(mí∏ ★ng)；趨吉避兇，斷然由我。須使我存心制(zhì)行(xíng)，毫不(bù)得(de)罪于​•天地(dì)鬼神，而虛心屈己，使天地(d§✔∞ì)鬼神，時(shí)時(shí)憐我，方有(yǒu)受福之基。彼氣盈✘>≥者，必非遠(yuǎn)器(qì)，縱發亦無受用₩ (yòng)。稍有(yǒu)識見(jiàn)之士，必不(bù)忍自(zì)狹其量，而εφ 自(zì)拒其福也(yě)。況謙則受教有(yǒu)地(dì)，£↓而取善無窮，尤修業(yè)者所必不(bù)可(kě)少(shǎ∞♦≥o)者也(yě)。

古語雲：有(yǒu)志(zhì)于功名者，必得(de)功名；↓↓←有(yǒu)志(zhì)于富貴者，必得(de)富貴。人(rén)之有(yǒu)志(zhì)，← 如(rú)樹(shù)之有(yǒu)根，立定此志(zhì)，須念念♠÷×謙虛，塵塵方便，自(zì)然感動天地(dì)，而造福由我。今δ↔₹σ之求登科(kē)第者，初未嘗有(yǒu)真志(zhì)，不(bù)過一(y>φī)時(shí)意興耳；興到(dào)則求，興闌則止。孟子(zǐ)曰：王之好(hǎo)樂(y↔Ωuè)甚，齊其庶幾乎？予于科(kē)名亦然。

---原文(wén)完---

了(le)凡四訓

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